Sacramente: Lumea ca mister

Postarea mea recentă despre Rusalii și Evanghelizare a provocat mai multe răspunsuri gânditoare. Unul dintre răspunsuri mi s-a părut că merită o reflecție suplimentară. Încep cu un fragment:

Într-adevăr, avem nevoie și dorim de Dumnezeu, nimic mai puțin. Am experimentat în inima mea, dar nu mi-am dat seama în capul meu, până când am început să studiez Ortodoxia, că în lumea mea evanghelică am afirmat „prin credință” avându-L pe Dumnezeu trăind prin Duhul Său în noi și că Prezența Sa a fost cu noi în corporația noastră. context. Dar, în realitate, pentru că o viziune sacramentală a realității ne scăpase în mare măsură, nu am reușit să experimentăm cu adevărat acea Prezență într-un mod consistent, mai ales în contextul închinarii corporative.

Comentariul merge chiar în inima dilemei creștine moderne. Fără o viziune asupra lumii cu adevărat „sacramentală”, prezența lui Dumnezeu și a tuturor lucrurilor sfinte rămân străine de viața noastră și sunt atinse doar ocazional și cu mare dificultate (dacă este deloc). Scrierile pe care le-am oferit despre creștinismul ca univers cu un singur etaj sunt tocmai un efort din partea mea de a găsi un limbaj care să descrie înstrăinarea sfântului de o lume secularizată.

Întreaga Ortodoxie este înrădăcinată într-o înțelegere a lumii care nu este doar non-seculară, ci chiar pre-seculară. Limbajul cultului ortodox, hagiografiei și scrierilor Părinților nu își imaginează niciodată o situație în care Dumnezeu este îndepărtat din lume și inerent inaccesibil. Lumea însăși este un sacrament – sau în limba ortodoxă – lumea este mister (mysterion).

Este important să spunem atât de multe – „lumea este mister” – căci dacă spunem mai puțin – riscăm să spunem că lumea este într-adevăr seculară, dar că există momente „sacramentale” în ea. Acesta este pericolul pe care îl poartă noțiunea de a limita sacramentele la șapte la număr. Desigur, acele acțiuni și ocazii la care Biserica le numește în mod oficial „mistere” sau „sacramente” sunt exact ceea ce spune Biserica despre ele – dar în acțiuni precum binecuvântarea anuală a apelor pe Teofanie – Biserica dezvăluie că întreaga creație se dorește a fi un prilej de comuniune cu Dumnezeu. Într-adevăr, acesta este însuși scopul creației.

Nu sugerez aici nimic care să nu fi fost deja mai bine spus de pr. Alexander Schmemann în clasicul său For the Life of the World, nici nu afirmă nimic acolo care să nu fie doar o declarație clară a minții ortodoxe. În multe privințe, astfel de expresii sunt pur și simplu comentarii la teologia Sfântului Pavel (în orice număr de pasaje). Citez doar unul in acest scop:

În El avem răscumpărarea prin sângele Lui, iertarea greșelilor noastre, după bogăția harului Său pe care ni l-a dăruit. Căci El ne-a făcut cunoscut în toată înțelepciunea și pricepere taina voinței Sale, conform planului Lui pe care l-a prezentat în Hristos ca plan pentru împlinirea timpului, de a uni în El toate lucrurile, cele din ceruri și cele de pe pământ (Efeseni 1:7-10).

Există o mare diferență și distincție între o viziune asupra lumii care permite lucruri precum sacramente și o viziune asupra lumii care înțelege că toată creația este un sacrament. Cu primul, cineva poate fi religios din când în când. Cu acestea din urmă, comuniunea cu Dumnezeu este un mod de viață și întreaga viață.

Totul se schimbă într-o astfel de înțelegere. Tocmai într-un asemenea context (și citând din Scriptură) putem înțelege că Biserica nu numai că citește Scripturile, ci este ea însăși Scripturile (vezi seria mea anterioară despre o hermeneutică ortodoxă). În același fel, noi nu doar mâncăm Trupul lui Hristos, ci și noi suntem Trupul lui Hristos.

Rugăciunea și închinarea încetează să mai fie activități specializate la care participăm și devin însăși țesutul vieții noastre. Acest lucru nu diminuează în niciun fel închinarea Bisericii adunate, dar nu încetăm să fim Biserică atunci când ieșim pe ușile unei clădiri. Ni se poruncește „să ne rugăm fără încetare” și „să mulțumim mereu pentru toate lucrurile”. În limba pr. Schmemann, ființele umane trăiesc corect atunci când trăim ca „ființe euharistice, doxologice”, adică ființele umane există pentru a-i mulțumi lui Dumnezeu și pentru a-I închina Lui.

În timp ce îngerii strigă neîncetat: „Cerul și pământul sunt pline de slava Ta!” Chiar și așa putem răspunde: „Slavă lui Dumnezeu pentru toate lucrurile”.

Leave a Reply

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *